Le dernier des quatre califes bien-guidés est aussi, en un sens réel, le compagnon dont la mémoire pèse le plus lourd à travers les deux plus grandes traditions de l'islam : Ali ibn Abi Talib, élevé presque comme un fils dans la propre maison du Prophète ﷺ, époux de sa fille, et père de ses plus célèbres petits-fils.
Le garçon élevé dans le foyer du Prophète
Ali était le fils d'Abu Talib, l'oncle et tuteur du Prophète ﷺ, et donc son cousin germain. Selon les récits traditionnels, lorsqu'une famine mit à rude épreuve le foyer d'Abu Talib, le Prophète ﷺ — alors ne recevant pas encore la révélation — prit le jeune Ali dans sa propre maison pour l'élever aux côtés de son épouse Khadijah, des années avant le début de la prophétie. Quand la révélation vint, Ali, encore enfant, est traditionnellement considéré comme le premier, ou parmi les tout premiers, des jeunes à croire au message du Prophète ﷺ, à un âge que la plupart des sources situent autour de dix ans. Grandir au sein du foyer qui reçut le Coran donna à Ali une intimité avec la vie et l'enseignement du Prophète ﷺ que peu d'autres compagnons pouvaient revendiquer.235
Cette proximité fut affirmée directement par le Prophète ﷺ lors de l'expédition de Tabuk, quand Ali, laissé à Médine pour veiller sur la famille du Prophète ﷺ, demanda s'il était mis à l'écart :
The Prophet ﷺ said to Ali, "Will you not be pleased that you will be to me like Harun (Aaron) was to Musa (Moses), except that there will be no prophet after me?" (anglais)
— Sahih al-Bukhari 3706 (anglais)1
Ce hadith est chéri à la fois par l'islam sunnite et l'islam chiite, bien que les deux traditions en tirent des implications quelque peu différentes : la science sunnite y lit une expression de l'affection et de la confiance personnelles du Prophète ﷺ, comparable au rôle de Harun comme lieutenant de Musa durant une absence temporaire, sans revendication de succession permanente, tandis qu'il forme une part de l'argumentaire plus large que la science chiite avance pour la direction désignée d'Ali. Les deux lectures sont tenues sincèrement, et ce site les présente toutes deux sans trancher entre elles.
Mariage avec Fatimah, et la famille qui suivit
Ali épousa Fatimah, la fille bien-aimée du Prophète ﷺ et de Khadijah, et les fils du couple, Hasan et Husayn, sont retenus comme les propres petits-fils du Prophète ﷺ, évoqués avec tendresse dans de nombreuses traditions du vivant du Prophète ﷺ. Par Hasan et Husayn, la lignée directe du Prophète ﷺ se poursuivit.234 La mort de Husayn à la bataille de Karbala en 680 apr. J.-C., une génération après la mort d'Ali lui-même, revêt une signification particulièrement profonde dans l'islam chiite, commémorée chaque année à Achoura — bien que cet épisode ultérieur appartienne à l'histoire des descendants d'Ali plutôt qu'à sa propre vie, et soit un récit plus complet que cet article ne peut le raconter.
Savant, juge, et les sermons rassemblés plus tard
Au sein de la tradition musulmane, Ali est retenu comme une source de connaissance religieuse exceptionnelle et de jugement sûr, consulté par les califes antérieurs sur des questions juridiques difficiles et crédité de décisions alliant justice stricte et sagesse pratique. Des siècles plus tard, un recueil de sermons, lettres et paroles qui lui sont attribués, connu sous le nom de Nahj al-Balagha (« Le sommet de l'éloquence »), fut compilé par le savant chiite al-Sharif al-Radi vers le tournant du XIe siècle apr. J.-C. — environ trois cent cinquante ans après la mort d'Ali — en s'appuyant sur des sources antérieures qu'al-Radi ne nomme pas toujours intégralement. Le recueil occupe une place de vénération particulière dans la science chiite et est lu et admiré par de nombreux musulmans sunnites également, mais en raison de l'écart entre la vie d'Ali et sa compilation, et parce que les sources précises d'al-Radi ne sont pas toujours traçables, l'authenticité de passages individuels fait l'objet d'un débat savant continu plutôt que d'un fait établi, et n'est pas traitée sur ce site comme équivalente en fiabilité à un hadith classé.634
Un califat au milieu des troubles civils
Ali devint le quatrième calife en 656 apr. J.-C., immédiatement après l'assassinat d'Uthman, héritant d'une communauté déjà divisée par ce meurtre. Son califat de cinq ans (656-661 apr. J.-C.) fut dominé par un conflit interne plutôt que par l'expansion extérieure qui avait marqué les règnes de ses prédécesseurs.234 Deux batailles le définirent. À la bataille du Chameau (656 apr. J.-C.), les forces d'Ali rencontrèrent une faction qui incluait Aisha, veuve du Prophète ﷺ, aux côtés des compagnons Talha et al-Zubayr, qui cherchaient justice pour le meurtre d'Uthman par des moyens qu'Ali croyait ne faire qu'approfondir les blessures de la communauté. À la bataille de Siffin (657 apr. J.-C.), Ali affronta Muawiyah, le gouverneur de Syrie et parent d'Uthman, dans un conflit qui se termina de manière inconcluante par un arbitrage et laissa les deux camps insatisfaits.234
Ces événements sont douloureux à relater honnêtement, et la science historique majoritaire les traite exactement comme cela — une tragédie dans laquelle des musulmans sincères de plusieurs camps croyaient poursuivre la justice, plutôt qu'un affrontement avec un simple héros et un simple méchant. Ce site n'attribue pas de blâme entre les parties de la Première Fitna ; les désaccords de cette époque, et la manière dont ils façonnèrent la direction ultérieure de la communauté musulmane, sont à l'origine de la division explorée plus en détail dans Les traditions sunnite et chiite. Ce que l'on peut dire sans conteste, c'est que la communauté musulmane entra dans le califat d'Ali déjà blessée par la mort d'Uthman et ne guérit pas pleinement des conflits qui suivirent de son vivant.
Vénéré par les deux traditions, compris différemment
Ali occupe une place d'honneur presque inégalée à travers les deux principales branches de l'islam, bien que chaque tradition cadre cet honneur différemment. Dans l'islam sunnite, Ali est le quatrième et dernier des califes bien-guidés, un compagnon de premier plan, une source d'exégèse coranique et de droit islamique, et un membre bien-aimé de la famille du Prophète ﷺ — mais un dirigeant choisi par la communauté de la même manière que ses trois prédécesseurs. Dans l'islam chiite, Ali est le premier Imam, cru avoir été désigné par le Prophète ﷺ lui-même comme son successeur légitime, et la source d'une lignée de direction divinement guidée poursuivie par Hasan, Husayn et leurs descendants. Les deux traditions s'appuient sur le même corpus d'histoire primitive et sur bon nombre des mêmes hadiths ; elles pèsent et interprètent cette matière différemment. Ce site présente les deux compréhensions côte à côte plutôt que de déclarer l'une seule vérité, conformément à l'approche exposée dans Les traditions sunnite et chiite.234
Martyre à Kufa et héritage
Ali fut assassiné en 661 apr. J.-C. à Kufa, frappé d'une épée empoisonnée alors qu'il priait dans la mosquée par Abd al-Rahman ibn Muljam, membre des Kharijites, un groupe qui s'était détaché du propre camp d'Ali après avoir rejeté l'arbitrage de Siffin comme un compromis de principe. Sa mort mit fin à la période rashidoune et mena à l'ascension de la dynastie omeyyade sous Muawiyah.234 Ali est retenu à travers le monde musulman — sunnites et chiites confondus — comme un homme de savoir, de courage et de piété dont la vie traça tout l'arc de l'islam primitif, d'un garçon élevé dans le foyer du Prophète ﷺ à un calife qui maintint la communauté unie à travers sa rupture interne la plus douloureuse.
En résumé
La vie d'Ali ibn Abi Talib couvre toute la génération fondatrice de l'islam — le premier croyant parmi les jeunes, époux et père au sein de la propre famille du Prophète ﷺ, savant et juge, et enfin calife au milieu de la guerre civile. Son histoire achève le récit des califes bien-guidés commencé avec Abu Bakr, et ouvre directement sur l'histoire des traditions sunnite et chiite qui font remonter leurs origines aux questions de direction non résolues de cette génération.