An-Nisa, «Las Mujeres», es la cuarta sura — 176 versículos revelados en Medina.1 Es la sura principal del Corán sobre el derecho de familia, y toma su nombre de la extensión de su legislación sobre los derechos de las mujeres.
De qué trata
La sura trata de a quién se le debe qué, y por parte de quién. Se abre fundando cada relación humana en un único origen — «vuestro Señor, Quien os ha creado de un solo ser, del que creó a su cónyuge» — y une la conciencia de Dios con la conciencia de los lazos de parentesco.2 Lo que sigue se despliega desde ahí: el patrimonio de los huérfanos, las partes de una herencia, los términos del matrimonio y el divorcio, y luego los deberes de jueces, gobernantes y testigos. La familia y el tribunal se tratan como un solo asunto.
Cómo se desarrolla
El primer tramo largo trata de la herencia y la tutela. El patrimonio de los huérfanos debe devolverse intacto y nunca cambiarse por algo peor. Luego viene la legislación de mayor alcance de la sura: «A los varones les corresponde un porcentaje de la herencia que dejen los padres y parientes más cercanos, y a las mujeres otro porcentaje de lo que los padres y parientes más cercanos dejen».3 Siguen fracciones fijas para hijas, padres, cónyuges y hermanos, y el último versículo de la sura vuelve a completarlas.
El matrimonio es lo siguiente. El don nupcial es propiedad exclusiva de la esposa. Se establece una lista de grados prohibidos. Y una práctica de la época queda abolida de raíz: «Quedan abolidas las costumbres [paganas preislámicas] de heredar a las mujeres como un objeto», seguida de la instrucción de «tratad amablemente a las mujeres», y la observación de que «puede ser que os desagrade algo en lo que Dios ha puesto un bien para vosotros».4
La sura se dirige entonces a la discordia conyugal, en uno de los versículos más discutidos del Corán. Se abre afirmando que «Los hombres son responsables del cuidado de las mujeres debido a las diferencias [físicas] que Dios ha puesto entre ambos, y por su obligación de mantenerlas con sus bienes», y establece luego tres pasos para cuando un marido teme el nushuz de una esposa — arrogancia o desafío al matrimonio: «exhortadlas, tomad distancia no compartiendo el lecho, y por último poned un límite físico; si os obedecen [en lo que Dios ordena], no les reclaméis ni recriminéis más».5 El versículo siguiente amplía el marco a una ruptura por cualquiera de las dos partes: han de enviarse árbitros, «un mediador de la familia de él y otro de la familia de ella. Si tenéis el deseo íntimo de reconciliaros, Dios os ayudará a llegar a un acuerdo».6
Los comentaristas clásicos fundan la responsabilidad del marido en su obligación de proveer, y leen los pasos como una secuencia orientada a salvar el matrimonio y no a castigar, cada uno permitido solo cuando el anterior ha fracasado. Rodearon el paso final de restricciones — no debía herir ni dejar marca, debía evitar el rostro, y varias autoridades tempranas lo describieron como poco más que simbólico. Extrajeron estos límites del propio Profeta ﷺ, quien en su Sermón de Despedida lo permitió solo sin severidad (en inglés, en el texto de la fuente) "but not severely"14 y cuya propia conducta apuntaba aún más lejos: 'A'isha relató que él (también en inglés) "never beat anyone with his hand, neither a woman nor a servant,"15 y de los hombres que sí golpeaban a sus esposas dijo (también en inglés): "They are not the best among you."16 Los estudiosos contemporáneos difieren sobre la cláusula final del versículo — algunos mantienen la lectura clásica con sus restricciones, otros leen el verbo árabe de otra manera o sostienen que el ejemplo del Profeta cierra en la práctica el permiso. Esto sigue siendo una diferencia viva de opinión erudita y no un asunto resuelto.
La sura se amplía luego hacia la ética general en un solo versículo abarcador — adorar solo a Dios, y hacer el bien a los padres, los parientes, los huérfanos, los necesitados, el vecino cercano, el vecino más lejano, el compañero, el viajero y quienes están al propio servicio.7
De ahí se convierte en una sura de justicia pública. Los depósitos deben restituirse a sus dueños y el juicio entre las personas debe ser justo.8 La obediencia se debe a Dios, al Mensajero y a quienes tienen autoridad — pero las discrepancias se remiten de vuelta a Dios y al Mensajero.9 Un largo pasaje central advierte contra defender a alguien conocido por ser culpable solo porque es de los propios, y la exigencia alcanza su forma más aguda después: «Sed responsablemente equitativos cuando deis testimonio por Dios, aunque sea en contra de vosotros mismos, de vuestros padres o parientes cercanos».11
Entre estas secciones la sura trata las fracturas de la comunidad: los hipócritas que esperan a ver qué bando gana, la obligación de combatir por la causa de los oprimidos entre hombres, mujeres y niños, y una advertencia contra declarar a alguien incrédulo para apoderarse de sus bienes — investigar primero. También plantea una pregunta que ha sido central en el pensamiento musulmán sobre el Corán desde entonces: «¿Acaso no reflexionan en el Corán y sus significados? Si no procediera de Dios encontrarían en él numerosas contradicciones».10
La sura se cierra con la Gente del Libro. Niega la crucifixión — «no lo mataron ni lo crucificaron» — y afirma que Dios ascendió a Jesús hacia Sí.12 Enumera a los profetas que recibieron revelación antes que Muhammad ﷺ, y termina su discurso con un ruego contra el exceso doctrinal: «No se extralimitéis en las creencias de vuestra religión.» «el Mesías, Jesús hijo de María, es un Mensajero de Dios» — «No digáis que [Dios] es una parte de la trinidad».13
Temas principales
Los derechos como obligaciones debidas a los débiles. Los huérfanos, las viudas, las esposas y los oprimidos son los sujetos recurrentes de la sura, y cada pasaje se dirige a quienes tienen poder sobre ellos.
Una justicia que cuesta algo. La prueba de justicia de la sura es si sobrevive al contacto con el interés propio, la lealtad familiar y la ventaja tribal.
Un único origen humano. El «solo ser» del versículo de apertura enmarca la legislación que sigue como un asunto de humanidad compartida y no de arreglo tribal.
La coherencia como prueba. La invitación a buscar contradicción en el Corán se ofrece como una prueba de su origen.
Por qué es importante
An-Nisa es el fundamento del derecho islámico de sucesiones, que sigue siendo hoy uno de los cuerpos más detallados y aplicados del derecho musulmán, y es donde el Corán establece a las mujeres como herederas por derecho propio y no como propiedad que pasa con un patrimonio. También contiene 4:34, el versículo más citado en las preguntas sobre el islam y el matrimonio, que la erudición musulmana siempre ha leído junto al propio ejemplo del Profeta ﷺ. Es igualmente la sura a la que los musulmanes regresan sobre la ética del testimonio y el juicio. Para los lectores que vienen del cristianismo, también contiene las declaraciones más directas del Corán sobre la crucifixión y la Trinidad. Para leer An-Nisa en árabe con traducciones y recitación, ábrela en Quran.com.