Kurz gesagt. Der Islam redet Leid nicht klein. Der Quran nennt dieses Leben eine Prüfung, lehrt, dass ein Teil von Gottes Weisheit außerhalb unserer Sicht liegt, und verlangt von uns sowohl Geduld als auch Handeln gegen Unrecht. Er bietet einen Rahmen für Trauer — keine Formel, die sie auflöst.

Der Einwand, in voller Schärfe

Dies ist die älteste und schwerste Frage, die einem Glauben gestellt wird. Wenn Gott allmächtig ist, könnte Er Leid beenden; wenn Er vollkommen gut ist, würde Er es wollen. Doch Kinder sterben, Katastrophen treffen die Unschuldigen, und Grausamkeit bleibt oft unbestraft. Es reicht nicht, auf Leid zu verweisen, das eine Lehre vermittelt — die schärfste Form des Problems ist grundloses Leid: Schmerz, der scheinbar keinem Zweck dient. Eine ehrliche Antwort muss damit beginnen, dieses Gewicht anzuerkennen.

Der Islam behandelt dies nicht als eine Frage, der man ausweichen sollte. Er antwortet auf seine eigene Weise.

Der Quran nennt dieses Leben eine Prüfung

Der Ausgangspunkt des Quran ist, dass diese Welt nicht als Paradies gedacht ist. Sie ist ein Prüfstand — ein Ort, an dem Not und Wohlergehen gleichermaßen die Instrumente einer Prüfung sind:

"(Er,) Der den Tod und das Leben erschaffen hat, damit Er euch prüfe, wer von euch die besten Taten begeht."

— Quran 67:2 (Bubenheim & Elyas)1

"Jede Seele wird den Tod kosten. Und Wir prüfen euch mit Schlechtem und Gutem als Versuchung. Und zu Uns werdet ihr zurückgebracht."

— Quran 21:35 (Bubenheim & Elyas)3

Man beachte, was dies umrahmt. Leid ist kein Beweis dafür, dass Gott die Welt vergessen hat, noch ein Beleg dafür, dass die Welt bedeutungslos ist. Es ist eingewoben in den eigentlichen Zweck eines Lebens, das als vorübergehend verstanden wird und einer Instanz jenseits seiner selbst verantwortlich.879 Dies verbindet sich mit den sechs Glaubensgrundsätzen des Islam, einschließlich des Glaubens an den Jüngsten Tag, an dem die Waagschalen endgültig ins Gleichgewicht gebracht werden, wie man versteht.

Der Quran spricht dann direkt zu denen mitten im Verlust — und seine Antwort ist kein Vortrag, sondern ein Versprechen:

"Und Wir werden euch ganz gewiß mit ein wenig Furcht und Hunger und Mangel an Besitz, Seelen und Früchten prüfen. Doch verkünde frohe Botschaft den Standhaften, die, wenn sie ein Unglück trifft, sagen: „Wir gehören Allah, und zu Ihm kehren wir zurück”. Sie sind es, denen Segnungen von ihrem Herrn und Erbarmen zuteil werden, und sie sind die Rechtgeleiteten."

— Quran 2:155-157 (Bubenheim & Elyas)2

Weisheit, die wir nicht immer sehen können

Der Quran stellt sich auch der schwierigsten Kante des Problems — dem Leid, das sinnlos erscheint — mit einer seiner eindrucksvollsten Erzählungen. In Surah al-Kahf reist der Prophet Musa (Mose, Friede sei mit ihm) mit einem geheimnisvollen rechtschaffenen Diener Gottes, in der Überlieferung als al-Khidr bekannt, der drei Dinge tut, die eindeutig falsch erscheinen: Er beschädigt das Boot einer armen Familie, er nimmt das Leben eines Jungen, und er repariert eine Mauer in einer Stadt, die ihnen Gastfreundschaft verweigert hatte. Musa protestiert gegen jede Tat als Ungerechtigkeit. Erst am Ende erklärt al-Khidr: Das Boot wurde beschädigt, um es vor einem König zu retten, der jedes intakte Schiff beschlagnahmte; die Mauer verbarg einen Schatz, der zwei Waisen gehörte, sicher aufbewahrt, bis sie volljährig würden.

"...Ich tat es ja nicht aus eigenem Ermessen. Das ist die Deutung dessen, was du nicht aushalten konntest."

— Quran 18:82 (Bubenheim & Elyas)4

Der Sinn der Geschichte ist nicht, dass jede Tragödie ein verborgenes glückliches Ende hat. Es ist eine Lehre über die Grenzen des menschlichen Blickwinkels: Was von innen wie reiner Verlust aussieht, kann Teil eines größeren Bildes sein, das wir schlicht nicht in der Lage sind zu sehen. Der Islam bittet den Gläubigen, die Möglichkeit einer Weisheit offenzuhalten, die über die eigene Sicht hinausgeht — ohne je vorzugeben, man könne sie von der Oberfläche der Ereignisse ablesen.

Was der Islam als Antwort verlangt

Hier ist der Islam darauf bedacht, zwei Dinge gleichzeitig zu sagen und keines das andere aufheben zu lassen.

Das Erste ist Sabr — Geduld oder standhaftes Ausharren. Dies ist keine passive Resignation oder eine Forderung, nichts zu fühlen. Es ist die Disziplin, Vertrauen in Gott durch den Schmerz hindurch zu bewahren. Der Prophet Muhammad ﷺ lehrte, dass Not niemals vergeudet ist:

"No fatigue, nor disease, nor sorrow, nor sadness, nor hurt, nor distress befalls a Muslim, even a thorn's prick, but that Allah expiates some of his sins for it."

— Sahih Muslim 2573 (Englisch)5

Das Zweite ist Handeln gegen Unrecht. Geduld gegenüber den eigenen Prüfungen ist niemals eine Erlaubnis, das Leid anderer zu dulden. Wo Leid durch menschliche Grausamkeit, Unterdrückung oder Vernachlässigung verursacht wird, gebietet der Islam seinen Anhängern, ihm zu widerstehen und es zu lindern — die Hungrigen zu speisen, die Unterdrückten zu verteidigen und zu ändern, was geändert werden kann. Der Rahmen der „Prüfung” gilt dafür, wie man die eigene Last trägt; er ist niemals eine Entschuldigung, vom Leid eines anderen wegzusehen.

Trauer ist real, und sie ist erlaubt

Schließlich verlangt der Islam von den Gläubigen nicht, sich gegen Kummer zu wappnen. Als der Säuglingssohn des Propheten ﷺ, Ibrahim, im Sterben lag, weinte er — und als er darauf angesprochen wurde, entschuldigte er sich nicht für die Tränen:

"The eyes shed tears and the heart is grieved, and we will not say except what pleases our Lord. And indeed we are grieved by your separation, O Ibrahim."

— Sahih al-Bukhari 1303 (Englisch)6

Tränen und Glaube sind hier keine Gegensätze. Derjenige, der das ganze Leben als Prüfung rahmte, weinte auch an der Seite seines sterbenden Kindes. Das ist das ehrliche Zentrum der Antwort des Islam: Er bietet einen Rahmen, innerhalb dessen Leid Bedeutung hat und Ausharren Lohn, aber er händigt keine Formel aus, die den Schmerz aufhören lässt wehzutun. Trauer ist kein Versagen des Glaubens. Sie ist Teil des Menschseins — und sie ist erlaubt.

Kurz gesagt

Der Islam begegnet dem Problem des Leids direkt. Er nennt dieses Leben eine Prüfung, lehrt, dass ein Teil von Gottes Weisheit außerhalb unserer Sicht liegt, und verlangt Geduld in den eigenen Prüfungen neben echtem Handeln gegen das Leid anderer. Was er bietet, ist ein Rahmen, keine Formel — einer, groß genug, um sowohl Vertrauen in Gott als auch ehrliche Tränen zu fassen. Um mehr darüber zu lesen, wie Muslime Gottes Gerechtigkeit und Barmherzigkeit verstehen, siehe Warum ein Gott?.